導言：每個國人，都應該在心中筑起中華文化的圣壇，在這里虔誠的紀念先哲前賢，接過他們的智慧，在實踐中無愧于民族的榮耀 

人，本來就是智慧動物，如果完全沒有“智慧”，那就只剩下“動物”了。所以人一定要有智慧，而且一定要不斷讓自已有更多，更大，更有用處的智慧。但是我發現，“智慧”這個詞有點被濫用了。說話天花亂墜，信口開河，小聰明，鬼點子，都叫智慧，甚至當和尚出家都成了“無上智慧”。所以說到這個詞，很有必要先限定一個范圍。智慧和知識不同，讀萬卷書也可能是個書呆子；智慧和方法也不同，善于用各種方法解決實際問題，或且有創造力，那叫智能；智慧和個別能力也不同，因為真正的智慧具有基本功，在那兒都能體現，在大事上尤其是智慧的試金石。

智慧屬于思想，而只有哲學才是根本的思想。從理論方面說，哲學研究的是整 個世界、人生和歷史的基本規律，追尋的是終極問題的答案，建 立最普遍真理的權威，讓思想和實踐都有所遵循，它不是具體科學，而是百科之王，沒有它，知識王國將無所適從。而中華民族所以能有這五千年，和他的思想傳統有密切聯系，傳統哲學證明道義倫理，重顧全大局，講天人和諧，重人品賢能。

中國傳統哲學還有很強的實用性和目的性，歸納為一句話四個字就是儒家學者所謂的“修齊治平”，即修身而后齊家，齊家而后治國，治國而后平天下。古人的國是諸候國，地方政治。不但儒家，道家的始祖老子也說過：“修之于身，其德乃真，修之于家，其德有余；修之于鄉，其德乃長；修之于國，其德乃豐，修之于天下，其德乃普。”這個目標至今 在精神上也沒有過時。我理解的家不是只顧自已一家，孟子所謂老吾老以及人之老，也包括友人和群體；國，即一方之政，也包括事業和社會；所謂平天下，平的統一之意，也是存國御敵、除害安民。只有記信這個總體方向，才能理解哲學思想的意義。

從個人實踐方面說：哲學中的世界觀解決信仰問題，而信仰是整個人生的方向，方向錯了一切都錯了：哲學中的人生觀問題，要解決做個什么人、怎么做一個有用、成熟的人，讓他人尊敬的人，推而廣之，以人生觀和修養論為標準，又懂得如何辯識人、對待人，如何交流和用人之道，這都是生活和工作中每天都在發生的問題；哲學中的社會歷史觀，涉及到社會管理即政治法律的規律，也適用于成功的事業管理和所有群體組織……總之，沒有百科之王不能問津的大事包括小事。 

回顧人類幾千年來的文明史，有幾個最重要的文明發源地，無不同時是哲學的發源地。東西方世界同時開始和發展，東方文明除了中國以外有印度和伊斯蘭體系，西方的歐洲文明起源于古希臘羅馬。哲學與科學一起誕生。公元前七到六世紀的米利都學派開始推論萬物本源是水（中國約同時有“洪范九疇”的五行論），畢達哥拉斯數哲學出現（中國則有河圖洛書）。古希臘哲學的高峰時期與中國的東周時期同時，比如說，希臘有哲學巨人蘇格拉底，柏拉圖和亞里士多德，中國有哲學巨星老子，孔子和墨子，他們的學說都推動了東西方兩地的發展。

當中國在儒家，道家以及佛道宗教思想的多重支配下曲析的走過兩千年，西方世界同時處于中世紀封建時期，而哲學形態基本上是基督教經院哲學，其中也有反神學的“異端”。封建制無論在東方還是在西方，都必然的面臨衰弱直到崩潰。歷史選擇了西歐這個實驗地。那里，封建統治相對薄弱，資本主義萌芽較早成形。從十四世紀到十六世紀，歐洲封建體制開始解體。西方學者稱之為“古典學術的再生”，也就是古希臘哲學思想的蘇醒，中國譯文習慣即“文藝復興”時期。這個“文藝”實際上是所有文化的總體，而且是吸收了包括古希臘羅馬，以及東方的中國印度和阿拉伯文明在內的文化。這時的哲學形態是“人文主義”，一方面與神學對立，另一方面以人性人道為研究對象。請注意，這就是全世界整個現代科學文明的源頭---自然科學和哲學空前緊密的結合，產生了哥白尼，布魯諾，也推出了十六到十八世紀西歐哲學---經濟，科學與哲學，互相影響和推動，也是時代發展的三位一體的歷史動力，缺一不可。

歷史還是發展和阻力的結合體，才有作用力不斷克服反作用的曲折的前進方式。有代表發展的哲學，也有代表歷史逆流的哲學。封建思想最終被反封建思想所克服。就連極端的反人類的法西斯主義，也有它的哲學前驅：社會進化論和尼采的超人哲學認為，強暴和征服弱者是合理的。這些東西已經被拋進了歷史的拉圾推，但還是要引以為戒。

中國的封建統治制度成熟較早，十分頑固，但同樣也要走到盡頭。戰勝封建主義的歷史時期，同樣要有哲學的指引。從嚴復譯著的《天演論》代表西為中用，到康有為的《大同書》代表古為今用，從譚嗣同的“仁學”革命，到到章炳麟的《駁康有為論革命書》，到孫中山先生的民主革命哲學“心理建設”，終于實現了推翻封建制度。

從全部中國歷史看來，古典哲學貫穿全部歷史，不是小看道德文章，不要低估古人的智慧，正是它保障了中華民族的凝聚力，正是它創造了無數的愛國者和英雄人物，正是所有的在中國文化武裝下的優秀人物創造了無數成果，使得中華民族浩浩蕩蕩的走過五千年，成為世界上唯一具有悠久文明而且至今還充滿青春活力的國家。

我們同時也知道，古代中國文明并不是沒有任何污點的紀錄，它也有過挫折與失敗，也有過倒退和悲慘，但也是傳統文化激勵著古往今來的中國人，堅持信念，永不屈服，不斷的克服一個又一個的困難時期，最終走到今天。

我們也不會忘記，當西方文明趁著封建史走到高度衰退的時代，明火執仗的踏上中國土地掠奪財富。西方文明中的先進的科學和武器征服過中國，而且同時引起了一些國人思想上的混亂。也曾經有人認為西方一切都好，中國的一切都落后，也有的人固執那些落后，作無謂的抗爭。但是，歷史走過大工業時代，當現代創造了物質文明，也創造了物欲爆炸，世界正走向無限競爭，環境破壞，人心唯利，世界面臨著戰爭和共同毀滅的危險。這時候，有人發現了現代化的缺失，居然就是中國古代文化所說的道德的缺失，義利之間的嚴重倒置，不少人重讀古訓，從中悟到了永恒的真理……

人們忘記了，世界上最重要的最先進的最不可缺失的不是那些新型設備，也不是更尖端的武器，而是最普通不過的空氣，陽光和水。在人類知識世界中，哲學研究的世界觀，人生觀，歷史觀和基本思想方法，就是理性的空氣、陽光和水……東西方文化必然的要互相取補，這個世界需要兩大文化的匯流，而對中國來說，首先是總結和繼承古典文化的精華，還要讓它和現代文明接軌，最終構建 一個包括現代哲學和科學的新文化體系。這是歷史交給我們的任務。

歷史走到今天，我們不能忘記曾經的思想革命，而且隨著時代的發展，還要繼續努力，把中華民族的輝煌進行到底。 

現代“哲學”一詞，源于希臘文（philos  sophos）---始于公元前二十世紀歐洲克里特島的愛琴文明，而出現的第一位哲學家泰勒斯活動于前624---550年，與中國的孔子老子約同一時代。那時希臘文“哲學”的詞義是“愛智慧”，也就是視哲學為開拓智慧的學問。

東西方思維方式有所不同，簡單的說，西方---從希臘哲學時代開始---主要的是傾向于人類主觀能動的方面，基于人類能夠認識和征服自然，這是西方人追求“智慧”的內在原因；但是，中國古典哲學則傾向于客觀條件發生方面，認為人類首先要認識，主要的是報從客觀規律，才能夠運用規律，從而達到自已的目的，這就是中國哲學最高范疇“道”的來歷。古代先哲認為，哲學研究的是客觀規律，和主觀的愛不愛沒有關系，客觀規律是人類智能首先必需服從的，因而是主要的方面。

現代對哲學的定義是：哲學是關于世界觀的學問。但這個世界觀，不僅僅是自然世界，也包括人類社會，以及人類的精神世界。所以它更準確的定義可以表述為：哲學是研究自然，社會和人類思維活動規律的科學。如近代中國新哲學的提出者馮友蘭先生在他的《三松堂全集》首卷就說：“哲學是對于人類精神生活的反思。人類的精神生活所涉及的范圍很廣，這個反思所涉及的范圍 也不能不隨之而廣。這個范圍，大概說起來，可以分為三個部份：一部份是自然，一部份是社會，一部份是個人；社會和個人，就是中國傳統哲學所說的‘人’；人和自然之間的關系就是中國傳統哲學中所說的‘天人之際’。人類的生活，無論是精神的或物質的，都是和天人之際有關系的，所以中國哲學認為天人之際是哲學的主要對象。”我們這本書之所以把“道”等同于中國古典哲學的主題，是因為中國人說道，如孔子和老子書，都包含有“天道”（自然）“人道”（所有的個人）“王（治）道”（社會）三大部份，就整體說，就是道學---中國哲學。所以，“道”更準確的體現了中國哲學的真正含義。

中國近代以來，全面總結和把握中國傳統哲學的核心，要以邏輯學大師金岳霖先生為第一人，他指出，“道”是中國文化最基本的原動力。 

中國哲學和西方哲學，是世界哲學史上最重要的兩大分支。學習中國哲學，同樣的要了解西方哲學，要從中有所比較。歷史上，中西哲學的比較發生過好幾次，其中主要的有四次。第一次是明清時代，西方科技由傳教士帶進中國，中國出現了李之藻這樣的科學家，西方出現了借中國哲學鼓吹理性以反對封建的說法；第二次是清民之際，由對西方認識較多的先進人物如嚴復等發起認識西學的運動，這時對國人的最大震動就是進化論帶來的厚今薄古，力今勝古的思想；第三次是五四時期，推崇西學以興改良的思潮與頑固復古的論戰是最大的特色，為打破保守思維，也出現了打倒孔家店的口號，這實際上是解放思想的先聲。不過，真正比較深入的還是第四次，即二十世紀后期，開放改革，面臨國家和民族的騰飛之際提出來的國學思潮，時代特點中中國需要現代化，而西方需要人文加歸，雙方都需要明確各自的優劣，以期更大的進步。在中國研究的目的是息樣在發揮傳統精華的同時，解決吸收先進文化的問題。

我們認為，中西哲學文化的比較，目的不在于誰優誰劣，而在于整合對哲學基本問題的正確認識。有人說中國哲學就是倫理哲學，其中沒有認識論，沒有邏輯學，這實際上不是哲學……這種看法值得推敲。中國哲學從先秦時期開始就有了對基本問題的探討，老子提出了道本體理論，宇宙生成的有無關系問題，以后又有了天人之辯，本末之論，心物道器之學，實質上都是圍繞著哲學的基本問題展開的。關于中國哲學中的人文倫理，只能說是中國哲學的特色和長項，而不是中國哲學的全部。近代中國哲學大師侯外盧先生在四十年代就說過：，中國古代有的是“賢人作風”，而古希臘哲學則長于“智者氣象”，這是不同文化造成的長項。還有學者提出，西方思想中比較趨于功利，而中國傳統上重于義利，德才之分，發揚中國哲學的傳統并不妨礙吸收西方先進文化。但如果說為了吸收西方先進文化，而要把自已的好的傳統拋棄，那無論如何都是不正確的。

西方先進文化主要的并不就是古希臘文化的直接成果，而是西方在中世紀宗教統治桎梏中千余年生活---由于封建統治手法比東方統治相對的薄弱---這種統治一旦被打破，人們的自由竟爭和功利欲望得以全面的釋放，在一些優秀的天才人物的主導下，從哲學文化，到自然科學，終于造成生產技術的迅猛發展。這不但是西方的好事，也是全人類的好事，不但是西方的發展，也是人類的全部歷史的必然。歷史的革命性發展總是選擇在阻力相對薄弱的環節爆發成功，然后以點帶面，進入不同特色的大融合。從西方的民主科學革命，世界進入現代文明，歷史進入地球村的年代，也是東西方文明融合的時代到來之際。

沒有任何事物的存在是絕對正確的。交流，比較，學習，吸收，發展壯大則無論對誰都是絕對的。在交流之前，首先要非常明確的是自已的文化傳統中有奸些是本質同的，正確的，不可丟棄的特色。我認為其中很重要的就是人文特色。